भगवान परशुराम

मूल नाम था — राम; भृगुवंशी होने से "भार्गव राम" और जमदग्नि-पुत्र होने से "जामदग्न्य"। शिव-आराधना से प्राप्त "परशु" (फरसा) धारण करने पर वे "परशुराम" कहलाए — परशु वाले राम। यह नाम-यात्रा स्वयं अर्थपूर्ण है: राम (आनंद/रमण करने वाला) नाम के तपस्वी को समय ने परशु थमाया — नाम में जुड़ा फरसा स्मरण कराता है कि यह शस्त्र उनके स्वभाव का नहीं, युग की आवश्यकता का चिह्न है।

भृगुवंश ऋषि-परंपरा का तेजस्वी कुल था — जमदग्नि उसी के ऋषि, और रेणुका उनकी पतिव्रता पत्नी। पाँच पुत्रों में कनिष्ठ राम बचपन से ही दो धाराओं का संगम थे: पिता से वेद, तप, ब्रह्मतेज; और स्वभाव से विलक्षण क्षात्र-ऊर्जा। शिवजी की घोर आराधना से उन्होंने दिव्य परशु और शस्त्र-विद्या पाई — परंपरा उन्हें शस्त्र-विद्या का ऐसा आचार्य मानती है कि आगे भीष्म, द्रोण और कर्ण जैसे महारथी उनके शिष्य हुए।

उधर युग की स्थिति बिगड़ रही थी। हैहय-नरेश कार्तवीर्य अर्जुन (सहस्रार्जुन) को दत्तात्रेय की आराधना से सहस्र भुजाओं का बल-वैभव मिला था — पर परंपरा कहती है कि वही वरदान विवेक से कटकर दर्प बन गया: राजसत्ता ऋषि-आश्रमों और प्रजा को रौंदने लगी। यह टकराव व्यक्ति का नहीं, दो मर्यादाओं का था — और उसका निर्णायक क्षण जमदग्नि के आश्रम में आया।

कामधेनु-प्रसंग — सत्कार के बदले हरण

एक दिन सहस्रार्जुन ससैन्य जमदग्नि के आश्रम पहुँचा। ऋषि ने अपनी दिव्य कामधेनु-वंश की गौ (सुरभि-परंपरा) के प्रताप से पूरी सेना का ऐसा सत्कार किया कि सम्राट चकित रह गया। पर चकित मन में लोभ जागा — जिस गौ ने सत्कार दिया, राजा ने उसी को बलपूर्वक छीन लिया (धाराओं में विवरण-भेद है — कहीं गौ, कहीं बछड़े सहित हरण)। आश्रम लौटे परशुराम को वृत्तांत मिला, तो वह हुआ जो उस युग में अकल्पनीय था — एक तपस्वी ने चक्रवर्ती को युद्ध में परास्त कर उसका अंत कर दिया और गौ लौटा लाए।

पिता की प्रतिक्रिया ध्यान देने योग्य है — जमदग्नि ने पुत्र को विजय पर बधाई नहीं दी; कहा: राजा का वध बड़ा भारी कर्म है, तीर्थ-सेवन से चित्त शुद्ध करो। तपस्वी-कुल की मर्यादा यही थी — आवश्यक हो तो शस्त्र, पर उसका उत्सव कभी नहीं।

पिता की हत्या — और संकल्प

प्रतिशोध की अग्नि सुलगती रही। अवसर पाकर सहस्रार्जुन के पुत्रों ने आश्रम पर धावा बोला और ध्यानस्थ, निःशस्त्र जमदग्नि का वध कर डाला — माता रेणुका के विलाप की स्मृति परंपरा में इक्कीस आघातों से जुड़ी है। तपोवन में ऋषि-रक्त — यह उस युग की मर्यादा का पूर्ण पतन था। पितृ-शोक और उस पतन के विरुद्ध परशुराम के भीतर जो संकल्प उठा, उसी से परंपरा के अनुसार उनके इक्कीस अभियान चले — जिनमें निरंकुश, अत्याचारी क्षत्रिय राजवंशों का मान-मर्दन हुआ; समन्तपंचक (कुरुक्षेत्र क्षेत्र) के कुंडों की कथा-परंपरा इसी से जुड़ी है।

यहाँ पूर्ण स्पष्टता आवश्यक है, और यह कथा के ही भीतर से आती है — यह संघर्ष किसी वर्ण या समुदाय के विरुद्ध नहीं था: परशुराम स्वयं ऋषि-पुत्र होकर क्षत्रिय-धर्म के श्रेष्ठ आचार्य बने (भीष्म-द्रोण-कर्ण उनके शिष्य); धर्मनिष्ठ राजवंश उनके कोप के पात्र नहीं बने, और परंपरा-धाराएँ कहती हैं कि जो नम्र हुए, वे बचे रहे। उनका "शत्रु" पद था ही नहीं — पद का दुरुपयोग था। इस कथा को किसी जाति-द्वेष का रंग देना उसकी आत्मा के विरुद्ध है।

पृथ्वी-दान — इस कथा की कसौटी

अभियानों के बाद वह क्षण आया जो परशुराम-चरित्र की अग्नि-परीक्षा था — विजित पृथ्वी का क्या हो? इतिहास का हर विजेता यहाँ सिंहासन चुनता है। परशुराम ने यज्ञ किया और समस्त विजित भूमि कश्यप ऋषि को दान कर दी — और स्वयं दक्षिण के महेंद्र पर्वत पर तप करने चले गए; परंपरा-धाराओं में यह भी आता है कि दान के बाद उन्होंने दान की गई भूमि पर रात्रि-वास तक छोड़ दिया। जो योद्धा जीती हुई पृथ्वी अपने पास न रखे — उसका युद्ध सत्ता के लिए नहीं था: यही एक तथ्य इस पूरे रक्तिम अध्याय की नैतिक कसौटी है, और यही परशुराम को "आवेश-योद्धा" से "अवतार" बनाता है।

मातृ-प्रसंग — आज्ञा की कठोर परीक्षा

परशुराम-चरित्र का सबसे मार्मिक और सबसे विमर्श-योग्य प्रसंग पहले का है — पुराण-परंपरा के अनुसार एक क्षण की मानसिक स्खलन पर क्रुद्ध जमदग्नि ने पुत्रों को माता रेणुका के वध की आज्ञा दी; बड़े भाई काँप गए, परशुराम ने पितृ-आज्ञा का पालन किया — और प्रसन्न पिता से वर माँगने का अवसर मिलते ही पहला वर माँगा: माता और भाइयों का जीवन, स्मृति-लोप सहित। परंपरा इस प्रसंग को आज्ञा-पालन और मातृ-प्रेम के असंभव संतुलन के रूप में पढ़ती है — परशुराम ने आज्ञा भी निभाई और उसी आज्ञा के भीतर से माता को लौटा भी लाए। यह अनुकरण की नहीं, विमर्श की कथा है — धर्म-संकटों में बुद्धि का मार्ग खोजने की।

राम से भेंट — क्रोध का विश्राम

रामायण-परंपरा का प्रसिद्ध दृश्य — सीता-स्वयंवर में शिव-धनुष टूटा, तो उसकी टंकार सुन परशुराम क्रुद्ध आए: शिव-प्रसाद के धनुष का भंजन! उन्होंने दाशरथि राम को विष्णु-धनुष चढ़ाने की चुनौती दी — और राम ने सहज ही चढ़ा दिया। उस क्षण परशुराम ने पहचान लिया कि सम्मुख कौन है — एक अवतार ने दूसरे अवतार का तेज पहचाना, और क्रोध की धारा ने मर्यादा की धारा को मार्ग दे दिया; परशुराम तप के लिए लौट गए। परंपरा इस भेंट में युग-संक्रमण पढ़ती है — शस्त्र-प्रधान प्रतिकार का युग मर्यादा-प्रधान आदर्श को दायित्व सौंप रहा है।

चिरंजीवी — और आगे की परंपराएँ

परंपरा परशुराम को सप्त चिरंजीवियों में गिनती है — मान्यता है कि वे आज भी महेंद्र-क्षेत्र में तपरत हैं। महाभारत-धारा में वे भीष्म से आम्बा-प्रसंग पर युद्ध करते हैं (जो अनिर्णीत रहा), द्रोण को शस्त्र-विद्या और कर्ण को विद्या-दान करते हैं — कर्ण-प्रसंग का शाप-अध्याय (परिचय छिपाने पर) महाभारत की प्रसिद्ध त्रासदी है। कल्कि-परंपरा में वे भावी अवतार के शस्त्र-गुरु भी कहे गए हैं। कोंकण-केरल की तटीय भूमि को "परशुराम-क्षेत्र" कहने की क्षेत्रीय कथा है — मान्यता के अनुसार उन्होंने समुद्र से भूमि माँगकर/परशु फेंककर तट-भूमि प्रकट की; यह श्रद्धा-परंपरा है, ऐतिहासिक-भूवैज्ञानिक तथ्य के रूप में प्रस्तुत करना उचित नहीं।

परशुराम-चरित्र भारतीय चिंतन के एक कठिन प्रश्न का उत्तर है — क्या धर्म सदा अहिंसक है? परंपरा का उत्तर सूक्ष्म है: धर्म का स्वभाव अहिंसा है, पर जब संगठित बल निर्दोषों को रौंदे, तब प्रतिकार-शक्ति भी धर्म का ही अंग है — किंतु तीन मर्यादाओं में: वह साधना से अर्जित हो (शिव-प्रसाद परशु), प्रयोजन-बद्ध हो (पद-दुरुपयोग के विरुद्ध, पद के नहीं), और प्रयोजन पूरा होते ही विसर्जित हो (पृथ्वी-दान, महेंद्र-तप)। ब्रह्मतेज और क्षात्रबल का यह संगम गीता के उस आदर्श का पूर्वरूप है जहाँ युद्ध भी अनासक्त कर्म हो सकता है। और चिरंजीवी-मान्यता का दार्शनिक पाठ: अन्याय-प्रतिकार की यह मर्यादित शक्ति किसी युग में "समाप्त" नहीं होती — वह तपरत प्रतीक्षा में रहती है।

परशुराम-कथा असुविधाजनक कथा है — और उसका असुविधाजनक होना ही उसका मूल्य है। भक्ति-परंपरा की कोमल कथाओं के बीच यह कथा वह प्रश्न उठाती है जिससे हर युग को जूझना पड़ता है: जब संगठित बल निर्दोषों को रौंदे और न्याय के सब द्वार बंद हों, तब धर्म क्या करे? परशुराम का उत्तर स्पष्ट है — तब तपस्वी को भी परशु उठाना पड़ता है; सज्जनता की रक्षा-पंक्ति में शक्ति भी खड़ी होनी चाहिए।

पर इस उत्तर को कथा ने जिन मर्यादाओं में बाँधा है, वे उत्तर से भी महत्वपूर्ण हैं। परशु शिव-प्रसाद है — अर्थात प्रतिकार-शक्ति भी साधना से अर्जित हो, आवेश से नहीं। संघर्ष पद-दुरुपयोग से है, पद से नहीं — धर्मनिष्ठ बच निकलते हैं, और शिष्यत्व माँगने वाले को (चाहे वह किसी भी कुल का हो) विद्या मिलती है। और सबसे बड़ी मर्यादा — विजय के बाद विसर्जन: जीती हुई पृथ्वी दान, और स्वयं महेंद्र की गुफा। इतिहास के विजेताओं की भीड़ में परशुराम अकेले खड़े दिखते हैं — रक्त के अध्याय के अंत में सिंहासन नहीं, तप।

इस कथा के दो दुरुपयोगों से सावधान रहना हर पाठक का दायित्व है। पहला — इसे हिंसा के महिमामंडन की कथा बनाना: कथा स्वयं इसका खंडन करती है, क्योंकि उसका नायक हर युद्ध के बाद प्रायश्चित्त और तप की ओर लौटता है। दूसरा — इसे किसी वर्ण या समुदाय के विरुद्ध द्वेष की कथा बनाना: यह तो कथा की आत्मा की हत्या है, क्योंकि परशुराम का पूरा जीवन (गुरु-रूप में) उसी क्षत्रिय-धर्म को श्रेष्ठतम विद्या देने में बीता जिसके निरंकुश रूप से वे लड़े थे।

अंत में राम-भेंट का वह दृश्य ही इस चरित्र का सार-वाक्य है — जब क्रोध की धारा ने मर्यादा की धारा को पहचाना, तो टकराई नहीं; मार्ग देकर तप को लौट गई। शक्ति का यही परिपक्व रूप है: आवश्यकता पर प्रकट, प्रयोजन पर विसर्जित, और श्रेष्ठतर का सम्मान करने में तत्पर। फरसा उठाना भी परशुराम से सीखो — और रख देना भी; क्योंकि परंपरा ने उन्हें अमरता "उठाने" के लिए नहीं, इस पूरे संतुलन के लिए दी है।