ऋषभदेव

"ऋषभ" का अर्थ है — श्रेष्ठ, उत्तम; वृषभ (बैल) से जुड़कर यह शब्द बल, धैर्य और भार वहन करने की क्षमता का भी वाचक है। परंपरा कहती है कि बालक के शरीर पर श्रेष्ठता के लक्षण देखकर ही नाभि ने उसका नाम ऋषभ रखा। यह नाम इस चरित्र की दोनों भुजाएँ पकड़ता है — राजा के रूप में प्रजा का भार वहन करने वाला वृषभ-धैर्य, और योगी के रूप में सबमें श्रेष्ठ वह वैराग्य, जो भार को ही उतार फेंकता है।

भागवत की वंश-कथा में स्वायम्भुव मनु के पुत्र प्रियव्रत, प्रियव्रत के पुत्र अग्नीध्र, और अग्नीध्र के पुत्र नाभि हुए — अजनाभ-वर्ष (इस भूखंड के प्राचीन नाम की परंपरा) के राजा। राजा नाभि और महारानी मेरुदेवी संतान-हीन थे; उन्होंने पुत्र-कामना से यज्ञ किया।

कथा के अनुसार यज्ञ से प्रसन्न होकर स्वयं भगवान प्रकट हुए। ऋत्विजों ने प्रार्थना की कि राजा को आपके ही जैसा पुत्र चाहिए — और भगवान ने कहा कि मेरे जैसा तो मैं ही हूँ, अतः मैं स्वयं अंश-रूप में नाभि के घर जन्म लूँगा। इस वचन के फल रूप में मेरुदेवी की गोद में ऋषभ का जन्म हुआ — वह अवतरण जो सिंहासन और संन्यास, दोनों का मानक बनने आया था।

जन्म और आदर्श शासन

नाभि-मेरुदेवी के घर जन्मे ऋषभ के लक्षण जन्म से ही असाधारण थे — तेज, धैर्य, सौम्यता। युवा होने पर पिता ने उन्हें राज्य सौंपा और स्वयं वानप्रस्थ लिया। ऋषभदेव का शासन परंपरा में आदर्श का पर्याय है — उन्होंने प्रजा को कृषि, व्यवस्था और धर्म-मर्यादा का शिक्षण दिया; गुरुकुल-परंपरा का सम्मान किया; और स्वयं वह जीवन जिया जो प्रजा के लिए पाठ बन जाए। भागवत की कथा-धारा में इंद्र से जुड़ा एक प्रसंग भी आता है — वर्षा रोके जाने पर ऋषभदेव ने अपने योग-बल से राज्य (अजनाभ-वर्ष) को सींचा; परंपरा इसमें यह संकेत पढ़ती है कि सच्चा शासक प्रजा के पालन के लिए किसी बाहरी कृपा पर निर्भर नहीं रहता।

उनका विवाह इंद्र-कन्या जयंती से हुआ (भागवत-परंपरा), और उनके सौ पुत्र हुए। ज्येष्ठ थे भरत — वही महायोगी भरत, जिनकी अपनी कथा (मृग-मोह और जड़भरत-जन्म) भागवत की सबसे प्रसिद्ध कथाओं में है। परंपरागत व्युत्पत्ति के अनुसार इसी भरत के नाम से इस भूखंड को "भारतवर्ष" कहा गया — यह भागवत-वर्णित परंपरा है; नामकरण की व्युत्पत्तियों पर विद्वानों में मत-भेद रहा है (दुष्यंत-पुत्र भरत से जोड़ने वाली परंपरा भी प्रचलित है), अतः हम इसे "परंपरागत व्युत्पत्ति" के रूप में ही रखते हैं।

अंतिम उपदेश — मानव-जन्म का उद्देश्य

फिर आया वह मोड़ जो इस कथा को अद्वितीय बनाता है। भरी सभा में ऋषभदेव ने पुत्रों को अंतिम उपदेश दिया — भागवत का यह खंड आज भी वैराग्य-साहित्य का शिखर माना जाता है। उपदेश का सार: यह मनुष्य-देह उन भोगों के लिए नहीं है जो विष्ठा-भोजी प्राणियों को भी सुलभ हैं; यह देह तप के लिए है — उस तप के लिए जिससे अंतःकरण शुद्ध होता है, और शुद्ध अंतःकरण से वह आनंद मिलता है जो अनंत है। उन्होंने कहा — महत् (संतों) की सेवा मुक्ति का द्वार है और विषयी-संग अंधकार का; और वह कठोर कसौटी दी जो हर पीढ़ी के माता-पिता के लिए दर्पण है: वह पिता, पिता नहीं; वह गुरु, गुरु नहीं — जो अपने आश्रित को जन्म-मृत्यु के चक्र से पार लगाने की दिशा न दे।

उन्होंने भरत को राज्य सौंपा — और यह चुनाव भी उपदेश था: भरत सौ में सबसे योग्य थे, ज्येष्ठ भी; योग्यता और मर्यादा का संगम।

अवधूत-चर्या — देह-भाव से परे

उपदेश देकर ऋषभदेव ने वह किया जो उपदेश से भी बड़ा था — उन्होंने उसे जीकर दिखाया। राज्य, वस्त्र, पहचान — सब उतारकर वे अवधूत हो गए। भागवत वर्णन करता है कि वे जड़, अंधे, बहरे जैसी चर्या से विचरे — लोग अपमान करते, कंकड़ फेंकते, पर वे साक्षी-भाव में अडिग रहे; शरीर की सुध छोड़ी, पर भीतर का जागरण अखंड रहा। परंपरा इसे "अजगर-वृत्ति" कहती है — जो मिले उसी में तृप्त, माँग शून्य। यह वर्णन पढ़ते समय स्मरण रहे — यह अनुकरण की विधि नहीं, वैराग्य की पराकाष्ठा का चित्र है; भागवत स्वयं इसे परमहंसों की गति कहता है, सामान्य गृहस्थ का मार्ग नहीं।

अंत में परंपरा के अनुसार कुटकाचल (दक्षिण की पर्वत-श्रेणी) के वनों में दावानल के बीच उन्होंने देह का विसर्जन किया — जैसे वस्त्र अग्नि को सौंप दिया हो। जिसने देह को कभी "मैं" नहीं माना, उसके लिए देह-त्याग भी एक सहज विश्राम था।

जैन परंपरा — आदरणीय समांतर दृष्टि

यहाँ एक महत्वपूर्ण तथ्य पूर्ण सम्मान से कहना आवश्यक है। जैन परंपरा ऋषभनाथ (आदिनाथ) को अपने प्रथम तीर्थंकर के रूप में पूजती है — नाभि-मरुदेवी के पुत्र, भरत चक्रवर्ती के पिता, त्याग-मार्ग के आदि-प्रवर्तक; कैलास (अष्टापद) से निर्वाण की मान्यता। नाम, माता-पिता और त्याग-चरित्र का यह साम्य स्पष्ट है — किंतु हिंदू (भागवत) और जैन परंपराओं की दार्शनिक दृष्टि, कथा-विवरण और उपासना-पद्धति अपनी-अपनी हैं। कुछ विद्वान दोनों को एक ही महापुरुष की दो स्मृतियाँ मानते हैं; कुछ दोनों परंपराओं को स्वतंत्र मानते हैं। हम न किसी परंपरा का दावा खारिज करते हैं, न "निर्विवाद रूप से एक ही हैं" कहते हैं — दोनों दृष्टियाँ अपने-अपने घर में पूज्य हैं, और दोनों का साझा हृदय एक है: त्याग की पराकाष्ठा का आदर।

भरत-कथा — ऋषभ-वंश की अगली कड़ी

ऋषभ-कथा की पूर्णता उनके पुत्र भरत की कथा से होती है, जो भागवत में आगे विस्तार से आती है — आदर्श राजा भरत ने भी पिता की तरह समय पर राज्य त्यागा और वन में साधना की; किंतु एक घायल मृग-शावक के मोह ने उनकी समाधि बाँध ली, और परंपरा के अनुसार अंतिम स्मृति के विधान से उन्हें मृग-जन्म लेना पड़ा। तीसरे जन्म में वे जड़भरत हुए — ज्ञान पूर्ण, पर संसार से पूर्ण मौन; राजा रहूगण को दिया उनका उपदेश भागवत के दार्शनिक शिखरों में है। पिता-पुत्र की ये कथाएँ मिलकर वैराग्य-शिक्षा का पूरा पाठ्यक्रम बनती हैं — ऋषभ बताते हैं कि त्याग कैसे किया जाता है; भरत चेताते हैं कि त्याग के बाद भी मोह की एक डोर (चाहे वह करुणा-वेश में ही क्यों न आए) साधक को लौटा सकती है; और जड़भरत दिखाते हैं कि गिरकर भी यात्रा नष्ट नहीं होती — अगले जन्म में वहीं से आगे चलती है। ऋषभ-वंश की यह त्रि-पीढ़ी कथा भागवत का "वैराग्य-खंड" कहलाने योग्य है।

ऋषभ-चरित्र भारतीय चिंतन के दो ध्रुवों — प्रवृत्ति (कर्म) और निवृत्ति (त्याग) — को एक ही जीवन में साध देता है, और यही इसका दार्शनिक कद है। सामान्यतः दर्शन पूछता है: गृहस्थ या संन्यासी? ऋषभदेव उत्तर देते हैं: क्रमशः दोनों — पहले कर्तव्य की पराकाष्ठा, फिर त्याग की। उनका अंतिम उपदेश देह-दृष्टि का शुद्धिकरण है: देह साधन है, साध्य नहीं; और उनकी अवधूत-चर्या "मैं देह हूँ" की गाँठ के पूर्ण विसर्जन का चरम प्रयोग। आश्रम-व्यवस्था का पूरा दर्शन — जीवन को ऋतुओं की तरह जीना — इस एक चरित्र में मूर्त है।

ऋषभदेव की कथा हमारे समय के सबसे कठिन प्रश्न पर उँगली रखती है — पहचान का प्रश्न। हम जो करते हैं, धीरे-धीरे वही "हम" बन जाता है: पद हमारा नाम बन जाता है, संपत्ति हमारा परिचय, भूमिका हमारा स्वरूप। और फिर उस वस्त्र को उतारने की कल्पना भी मृत्यु जैसी लगने लगती है। ऋषभदेव इस गाँठ का शल्य-चिकित्सक हैं — उन्होंने दिखाया कि सिंहासन पर बैठा व्यक्ति भी भीतर से खाली (मुक्त) रह सकता है, और वल्कल में खड़ा व्यक्ति भी भीतर से सम्राट।

उनका जीवन दो अध्यायों में बँटा है और दोनों अध्याय एक-दूसरे को प्रमाणित करते हैं। यदि वे केवल त्यागी होते, तो संसार कहता — जो जीत न सका, वही छोड़ने की बात करता है। पर उन्होंने पहले जीतकर दिखाया: आदर्श शासन, समृद्ध प्रजा, कृषि और शिक्षा की व्यवस्था। और यदि वे केवल राजा होते, तो सिंहासन ही उनकी सीमा होती। दोनों मिलकर वह दुर्लभ प्रमाण बनते हैं कि पूर्णता प्रवृत्ति और निवृत्ति के क्रम में है — ऋतुओं की तरह: वसंत में फूलना, पतझड़ में सहज झरना।

उनका अंतिम उपदेश हर घर की दीवार पर लिखे जाने योग्य है — विशेषकर वह पंक्ति जो माता-पिता और गुरुओं की परिभाषा बदल देती है: संतान को केवल सुख-साधन देना पर्याप्त नहीं; उसे श्रेय की दिशा देना ही वास्तविक पितृत्व है। भोग तो पशु-पक्षी भी पा लेते हैं — मनुष्य-जन्म की विशेषता वह ऊँचाई है जो तप से, संयम से, सत्संग से मिलती है।

और अंत में वह साझा गौरव — एक ही नाम को हिंदू परंपरा अवतार कहकर पूजती है, जैन परंपरा तीर्थंकर कहकर। दोनों की दृष्टियाँ अपनी-अपनी हैं, पर दोनों जिस चरित्र के आगे झुकती हैं, उसका गुण एक ही है: त्याग की पराकाष्ठा। भारतीय संस्कृति की यह साझी श्रद्धा स्वयं में एक शिक्षा है — महापुरुष किसी एक परंपरा की संपत्ति नहीं होते; वे उस ऊँचाई के नाम हैं, जहाँ पहुँचकर सब परंपराएँ एक-दूसरे को प्रणाम करती हैं।