भगवान दत्तात्रेय

"दत्त" का अर्थ है — दिया हुआ; "आत्रेय" अर्थात अत्रि के पुत्र। परंपरा कहती है कि अत्रि-अनसूया की तपस्या से प्रसन्न होकर परमात्मा ने स्वयं को उन्हें पुत्र-रूप में "दे दिया" — इसलिए दत्तात्रेय: वह ईश्वर, जो स्वयं को दे देता है। नाम में ही इस अवतार का स्वभाव है — गुरु वही है जो अपना ज्ञान, अपना समय, अंततः अपना आपा दे देता है; रोक कर रखने वाला ज्ञानी हो सकता है, गुरु नहीं।

सप्तर्षियों में गिने जाने वाले अत्रि ऋषि और पतिव्रता-परंपरा की मूर्धन्य विभूति सती अनसूया — इस दंपति की तपस्या पुराणों में आदर्श मानी गई है। कथा-परंपरा के अनुसार उनकी आराधना से प्रसन्न होकर त्रिदेव के अनुग्रह से उन्हें दिव्य संतति का वरदान मिला; अनसूया के सतीत्व की परीक्षा से जुड़ी लोक-कथाएँ भी इस प्रसंग से जुड़ती हैं (विवरण ग्रंथ-भेद से भिन्न मिलते हैं)।

भागवत की चतुर्विंशति-परंपरा दत्तात्रेय को विष्णु के अवतरण के रूप में गिनती है। किंतु उनका जीवन-रूप अन्य सब अवतारों से भिन्न है — न राजा, न योद्धा, न व्यवस्थित आश्रमधारी आचार्य: वे अवधूत हैं — सब बंधनों से मुक्त, दिगंत में विचरते, बाहर से बेपरवाह और भीतर से पूर्ण जाग्रत।

प्राकट्य — "दिया गया" पुत्र

परंपरा के अनुसार अत्रि ऋषि ने पुत्र-कामना से घोर तप किया — कथा कहती है कि उनके तप के तेज से लोक व्याकुल हो उठे और स्वयं परमात्मा ने प्रसन्न होकर वर दिया: "मैंने स्वयं को तुम्हें दे दिया।" इसी "दान" से जन्मे पुत्र का नाम पड़ा दत्त — और अत्रि-पुत्र होने से दत्तात्रेय। माता अनसूया का नाम भी अर्थ-गर्भ है — "असूया (ईर्ष्या) से रहित"; परंपरा मानो कह रही हो कि ऐसा पुत्र उसी घर उतरता है जहाँ ईर्ष्या का वास न हो।

यहाँ एक परंपरा-भेद ईमानदारी से कहना आवश्यक है — भागवत-परंपरा दत्तात्रेय को विष्णु के अवतरण रूप में गिनती है; जबकि व्यापक लोक-उपासना (विशेषतः महाराष्ट्र-कर्नाटक की दत्त-परंपरा) उन्हें ब्रह्मा-विष्णु-महेश तीनों के संयुक्त स्वरूप में पूजती है — तीन मुख, छह भुजाएँ। यह त्रिमुखी चित्रण मुख्यतः परवर्ती कला और उपासना-परंपरा की देन माना जाता है; भागवत के मूल वर्णन में यह रूप-वर्णन उस प्रकार नहीं मिलता। दोनों दृष्टियाँ अपनी-अपनी परंपरा में पूज्य हैं — हम दोनों को उनके स्थान पर रखते हैं, मिलाते नहीं।

अवधूत — बंधनों से परे योगी

दत्तात्रेय का जीवन-रूप विलक्षण है। वे किसी आश्रम में नहीं बँधे, किसी पीठ पर नहीं बैठे — दिगंबर या न्यूनतम वेश में वन-पर्वत विचरते रहे। लोक ने उन्हें कभी बालक-सा सरल देखा, कभी उन्मत्त-सा निर्द्वंद्व — पर जिसने भी गहराई से देखा, उसे उस "लापरवाही" के भीतर पूर्ण जागरण दिखा। यही अवधूत का लक्षण है — जिसने सब उपाधियाँ धो डाली हों।

परंपरा कहती है कि सिद्ध होने पर भी वे प्रच्छन्न रहे — पात्रता के बिना दर्शन नहीं देते थे; और पात्र मिलने पर बिन माँगे सर्वस्व दे देते थे। गुरु-परंपराओं में उनके प्रच्छन्न विचरण की मान्यता आज तक जीवित है — दत्त-भक्त मानते हैं कि वे अतिथि, याचक या साधु के किसी भी रूप में द्वार पर आ सकते हैं; इसीलिए दत्त-परंपरा में अतिथि-सत्कार साधना का अंग है।

यदु-संवाद — चौबीस गुरुओं की शिक्षा

श्रीमद्भागवत के एकादश स्कंध में राजा यदु और एक तेजस्वी अवधूत का संवाद आता है — परंपरा इस अवधूत को दत्तात्रेय ही मानती है। यदु ने पूछा: आप देह से युवा हैं, संपत्ति कुछ नहीं, फिर भी आपके मुख पर ऐसा अखंड आनंद कैसे? अवधूत ने जो उत्तर दिया, वह विश्व-साहित्य की सबसे मौलिक शिक्षा-सूचियों में गिना जा सकता है — उन्होंने कहा: मेरे चौबीस गुरु हैं, और सबसे मैंने कुछ-न-कुछ सीखा है।

फिर सूची खुली — पृथ्वी से सहनशीलता और परोपकार; वायु से निर्लेप रहना — सुगंध-दुर्गंध के बीच से गुज़रकर भी अपना स्वभाव न खोना; आकाश से यह बोध कि आत्मा सबमें रहकर भी अलिप्त है; जल से निर्मलता; अग्नि से तेजस्विता और सर्व-भक्षी होकर भी निर्दोष रहना; चंद्रमा से यह विवेक कि घटना-बढ़ना कलाओं का धर्म है, आत्मा का नहीं; सूर्य से लेना और लौटा देना; समुद्र से गंभीरता — नदियाँ आएँ तो उफान नहीं, न आएँ तो सूखा नहीं; पतंगे से रूप-मोह का परिणाम; भ्रमर से हर फूल से थोड़ा-थोड़ा सार लेना; मधुमक्खी से संग्रह का खतरा; हाथी और मछली से स्पर्श व स्वाद की आसक्ति के बंधन; कबूतर से अति-स्नेह की गाँठ; अजगर से — जो मिले उसी में संतोष; पिंगला वेश्या से वह अमर पाठ कि आशा छोड़ते ही नींद आ जाती है; कुरर पक्षी से यह कि जिसके पास कुछ है, वही घेरा जाता है; बालक से निश्चिंत आनंद; कुमारी की चूड़ियों से — जो अकेली रहने पर नहीं खनकतीं — एकांत-साधना; बाण बनाने वाले कारीगर से एकाग्रता; सर्प से अनिकेत रहना; मकड़ी से सृष्टि-संहार का रहस्य; और भृंगी कीट से यह कि जीव जिसका ध्यान करता है, वैसा ही हो जाता है।

यह सूची केवल काव्य नहीं — एक पद्धति है: शिष्यत्व एक दृष्टि है। जो जाग जाए, उसके लिए पूरा संसार पाठशाला है; जो सो जाए, उसके लिए स्वयं बृहस्पति भी व्यर्थ हैं।

शिष्य-परंपरा और जीवित धारा

पुराण-परंपरा दत्तात्रेय को अनेक विभूतियों का गुरु बताती है — सहस्रबाहु कार्तवीर्य अर्जुन को उन्होंने योग और वैभव-मर्यादा की शिक्षा दी (वही कार्तवीर्य, जिसका आगे परशुराम-कथा से संबंध है); परशुराम को दत्त-परंपरा में श्रीविद्या-साधना से जोड़ा जाता है; अलर्क, आयु, प्रह्लाद आदि से जुड़े उपदेश-प्रसंग विभिन्न ग्रंथों में मिलते हैं। नाथ-परंपरा और अवधूत-धाराएँ उन्हें आदि-गुरु रूप में स्मरण करती हैं — "अवधूत-गीता" जैसे ग्रंथ उनके नाम की परंपरा से जुड़े हैं।

महाराष्ट्र-कर्नाटक की दत्त-उपासना में श्रीपाद श्रीवल्लभ और नृसिंह सरस्वती दत्तावतार-परंपरा के रूप में पूजित हैं — "गुरुचरित्र" इस संप्रदाय का प्राण-ग्रंथ है। "दिगंबरा दिगंबरा श्रीपाद वल्लभ दिगंबरा" का जप-घोष आज भी लाखों घरों में गूँजता है। यह जीवंतता ही दत्तात्रेय की सबसे बड़ी पहचान है — वे "पुराणों के पात्र" नहीं, चलती हुई गुरु-परंपरा हैं।

दत्तात्रेय-तत्त्व का दार्शनिक मर्म यह है कि यहाँ "गुरु" व्यक्ति से ऊपर उठकर एक सिद्धांत बन जाता है — चेतना की वह वृत्ति जो हर अनुभव से सीख निकाल लेती है। चौबीस गुरुओं की सूची वस्तुतः यह घोषणा है कि ज्ञान वस्तु नहीं, दृष्टि है: वही पृथ्वी सबके पैरों तले है, पर सहनशीलता का पाठ उसी को मिलता है जो देखना जानता है। अवधूत-भाव अद्वैत की जीवित प्रयोगशाला है — भीतर पूर्ण जागरण, बाहर पूर्ण सादगी; और त्रिमुखी लोक-रूप का संकेत यह कि सृजन, पालन और विसर्जन — तीनों क्रियाएँ एक ही गुरु-चेतना की भंगिमाएँ हैं।

चौबीस अवतारों की सूची में दत्तात्रेय का पृष्ठ शायद सबसे व्यावहारिक पृष्ठ है — क्योंकि इसकी शिक्षा को अपनाने के लिए किसी हिमालय, किसी यज्ञ, किसी युग-परिवर्तन की प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती। चाहिए केवल एक बदली हुई दृष्टि: आज से हर अनुभव को पूछना — "तू मुझे क्या सिखाने आया है?"

यदु-संवाद की सूची को ध्यान से देखें तो उसमें एक भी "महान" गुरु नहीं है — न कोई ऋषि, न शास्त्र, न देवता। पृथ्वी है, जिस पर सब पैर रखते हैं; वेश्या पिंगला है, जिससे समाज मुँह फेरता है; चूड़ियाँ हैं, जो घर-घर खनकती हैं। दत्तात्रेय ने ज्ञान को महलों से उतारकर गली में ला दिया — और यही उनके अवतार का क्रांतिकारी अर्थ है: सत्य किसी विशेष स्थान पर नहीं मिलता; वह देखने वाली आँख में मिलता है।

दूसरा पाठ "दत्त" शब्द में है। हमारे युग की मूल-वृत्ति संग्रह है — ज्ञान भी अब "बौद्धिक संपदा" है, जिसे रोककर बेचा जाता है। दत्त-तत्त्व ठीक उलटी दिशा है: जो मिला है, वह देने के लिए मिला है। परंपरा कहती है कि परमात्मा ने स्वयं को दे दिया — तो जिसने ज्ञान पाया हो, वह अपना समय, अपनी समझ, अपनी छाया देने में संकोच क्यों करे? मधुमक्खी का शहद और कुरर की मछली — दोनों दृष्टांत चेताते हैं कि रोका हुआ संचय ही संकट बनता है।

और अंतिम बात — दत्त-परंपरा की जीवंतता स्वयं एक प्रमाण है। गिरनार की सीढ़ियों पर, गाणगापुर के पारायण में, घर-घर के "गुरुदेव दत्त" घोष में यह अवतार आज भी चलता-फिरता है। पुराण-कथाएँ जहाँ अतीत लगने लगती हैं, वहाँ दत्तात्रेय वर्तमान हैं — क्योंकि गुरु-तत्त्व कभी अतीत नहीं होता; जब तक एक भी व्यक्ति सीखने को तैयार है, दत्त उसके सम्मुख किसी-न-किसी रूप में उपस्थित हैं। यही इस अवतार का शाश्वत आश्वासन है।