हंस अवतार

"हंस" शब्द भारतीय परंपरा में पक्षी-नाम से कहीं बड़ा है — योग-परंपरा में "हंसः" श्वास-मंत्र है ("सोऽहम्" का विलोम-पाठ: हर साँस में "वह मैं हूँ"); संन्यास-परंपरा में सर्वोच्च अवस्था का नाम ही "परमहंस" है; और काव्य-परंपरा में हंस नीर-क्षीर विवेकी है — दूध और जल अलग कर देने वाला। यह विवेक-क्षमता काव्य-प्रतीक है, पक्षी-विज्ञान का तथ्य नहीं — यह स्पष्टता आगे कथा में भी दोहराई गई है। नाम का सार: हंस वह चेतना है जो मिश्रण में से सत् छाँट लेती है।

श्रीमद्भागवत के एकादश स्कंध की परंपरा में (उद्धव-संवाद के भीतर) स्वयं श्रीकृष्ण इस पूर्व-प्रसंग को सुनाते हैं — यह इस कथा की विशेष गरिमा है: एक अवतार दूसरे अवतरण की कथा कह रहा है।

प्रसंग यों है — ब्रह्माजी की सभा में सनक, सनन्दन आदि कुमारों ने योग की परम गति पर प्रश्न रखा: मन विषयों में और विषय मन में इस तरह गुँथे हैं कि दोनों का यह ग्रंथि-बंधन कैसे छूटे? चित्त गुणों (सत्त्व-रज-तम) में रँगा है और गुण चित्त में — इस पारस्परिक प्रवेश से पार कैसे हों? कथा कहती है कि प्रश्न इतना सूक्ष्म था कि उस क्षण स्वयं ब्रह्माजी समाधान न खोज सके — उन्होंने भगवान का ध्यान किया; और सभा में एक दिव्य हंस प्रकट हुआ। यह पृष्ठभूमि ही कथा की पहली शिक्षा है: सच्चा प्रश्न इतना मूल्यवान है कि उसके उत्तर के लिए स्वयं परमात्मा को उतरना पड़े।

"आप कौन हैं?" — और वह उत्तर

दिव्य हंस को देख कुमारों ने स्वाभाविक प्रश्न किया — आप कौन हैं? (क: भवान्)। और हंस-रूप भगवान ने जो उत्तर दिया, वह वेदांत की गहनतम पंक्तियों में गिना जाता है — उन्होंने कहा: यदि आत्मा एक और अद्वितीय है, तो तुम्हारा यह प्रश्न बनता ही कहाँ है? "कौन" पूछने वाला कौन, और उत्तर देने वाला कौन — जब तत्त्वतः दो हैं ही नहीं? और यदि प्रश्न देह की ओर संकेत करके पूछा गया है, तो देह तो पाँच भूतों का समान पिंड है — सब देहों में वही मिट्टी-जल-तेज; वहाँ भी "कौन" का भेद टिकता नहीं।

यह उत्तर उलट-प्रश्न की शैली में दिया गया परम उपदेश है — प्रश्न का खंडन नहीं, प्रश्नकर्ता की धारणा का शोधन: भेद-दृष्टि जहाँ से उठती है, अज्ञान वहीं से शुरू होता है। जो "मैं-तुम" की ग्रंथि खोले बिना योग पूछ रहा है, वह ताले के भीतर बैठकर चाबी माँग रहा है।

हंस-गीता — ग्रंथि खोलने की विधि

फिर हंस-रूप भगवान ने कुमारों की मूल जिज्ञासा का समाधान किया — जिसे परंपरा हंस-गीता कहती है। सार यह है: मन और विषयों की ग्रंथि वास्तविक नहीं, कल्पित है — जीव ने ही तादात्म्य से उसे गूँथा है; जैसे स्वप्न में देखा बंधन जागने पर "खोलना" नहीं पड़ता, वैसे ही आत्म-बोध होते ही मन का बंधन अपने-आप निरर्थक हो जाता है। गुण (सत्त्व-रज-तम) प्रकृति के धर्म हैं — आत्मा के नहीं; चित्त की तरंगें गुणों का खेल हैं, और द्रष्टा उनसे अछूता साक्षी। विषय-चिंतन से मन विषयों में धँसता है; भगवत्-चिंतन से वही मन निर्मल होकर स्रोत की ओर मुड़ जाता है — अतः विधि है: संग बदलो, चिंतन बदलो, और साक्षी-भाव में टिको। जाग्रत-स्वप्न-सुषुप्ति — तीनों अवस्थाएँ बदलती हैं; जो तीनों को देखता है, वह चौथा (तुरीय-भाव) ही तुम्हारा स्वरूप है।

परंपरा कहती है कि कुमारों की ग्रंथि खुल गई — जिन बाल-ऋषियों को हमने इस माला के पहले मनके (सनकादि) में ज्ञान-दाता रूप में देखा था, वे यहाँ विनम्र जिज्ञासु हैं: ज्ञानी की पहचान ही यह है कि वह आजीवन शिष्य रहता है।

हंस-प्रतीक — काव्य, योग और संन्यास

इस अवतरण ने "हंस" शब्द को भारतीय अध्यात्म का स्थायी प्रतीक बना दिया। काव्य-परंपरा का नीर-क्षीर विवेक — हंस दूध-जल मिश्रण से दूध छाँट लेता है — यहाँ अपना पूरा अर्थ पाता है: यह प्रतीक/काव्य-परंपरा है, जैविक तथ्य नहीं (वास्तविक हंस पक्षी ऐसा रासायनिक पृथक्करण नहीं करता — प्रतीक का बल उसकी शिक्षा में है, जीव-विज्ञान में नहीं); शिक्षा यह कि विवेकी चेतना अनुभव-मिश्रण में से सार ग्रहण करती है। योग-परंपरा में "हंसः-सोऽहम्" श्वास-साधना है — निरंतर चलती साँस में आत्म-स्मृति का मंत्र। और संन्यास-परंपरा ने अपनी सर्वोच्च अवस्था को परमहंस नाम दिया — भागवत में भगवान बार-बार "परमहंसों के आराध्य" कहे गए हैं; रामकृष्ण परमहंस जैसे नामों तक यह परंपरा जीवित है। ब्रह्मा-सरस्वती के वाहन रूप में हंस ज्ञान-परंपरा का चिह्न पहले से है — हंस-अवतरण मानो उस प्रतीक का स्रोत-वक्तव्य है।

गणना-भेद — ईमानदार सूचना

अब वह बात, जो इस पोर्टल की नीति के अनुसार स्पष्ट कहनी चाहिए — हंस-अवतार की गणना में परंपरा-भेद है। भागवत के प्रथम स्कंध की प्रसिद्ध सूची में हंस का नाम उस रूप में नहीं गिना गया; यह अवतरण एकादश स्कंध की हंस-गीता परंपरा और अन्य प्रसंगों के आधार पर चौबीस की प्रचलित सूची में स्थान पाता है — कुछ परंपराएँ चौबीस की गिनती अन्य नामों (पृश्निगर्भ आदि) से पूरी करती हैं। और सच पूछिए तो स्वयं भागवत ने इसी संदर्भ में कह रखा है — "अवतारा ह्यसंख्येया": अवतार असंख्य हैं; गिनती परंपरा की सुविधा है, सीमा नहीं।

हंस-गीता भागवत का लघु-उपनिषद है — उसका केंद्रीय सूत्र अद्वैत-दृष्टि का व्यावहारिक रूप है: बंधन की ग्रंथि "वस्तु" नहीं, "धारणा" है, और धारणा का उपचार बल नहीं, बोध है। "आप कौन हैं" के उत्तर में प्रश्न ही लौटा देना वेदांत की वह विधि है जो नेति-नेति से होकर तत्-त्वम्-असि तक जाती है — उत्तर बताया नहीं जा सकता, प्रश्नकर्ता को वहाँ पहुँचाया जाता है जहाँ प्रश्न गिर जाए। तुरीय-संकेत (तीन अवस्थाओं का साक्षी चौथा) मांडूक्य-परंपरा की गूँज है। और इस सबका अवतार-रूप में आना यह घोषणा है कि परंपरा की दृष्टि में शुद्ध दार्शनिक समाधान भी "अवतरण" है — करुणा केवल संकट में नहीं उतरती; सच्ची जिज्ञासा के सम्मुख भी उतरती है।

हंस-अवतार की कथा चौबीस की माला में सबसे छोटी है — एक सभा, एक प्रश्न, एक उत्तर; न जन्म-प्रसंग, न युद्ध, न पर्व। पर इस लघुता पर मत जाइए — परंपरा ने अपने सर्वोच्च साधक-पद का नाम इसी रूप से लिया है: परमहंस। जिस अवतरण की स्मृति संन्यास के शिखर-शब्द में जीवित हो, वह गौण कैसे हो सकता है?

इस कथा के दो क्षण युगों के पार हम तक सीधे बोलते हैं। पहला — वह उलट-प्रश्न: "कौन पूछ रहा है?" हमारी अधिकांश उलझनें उत्तरों की कमी से नहीं, प्रश्नों की अनजाँची धारणाओं से जन्मती हैं; हंस-विधि कहती है — उत्तर खोजने से पहले प्रश्न की गाँठ जाँचो: "मैं" कौन, "मेरा" क्या, "भेद" कहाँ से? आधी ग्रंथियाँ इसी जाँच में खुल जाती हैं। दूसरा क्षण — स्वप्न-बंधन का दृष्टांत: जागे हुए को स्वप्न की रस्सियाँ काटनी नहीं पड़तीं। मन के अधिकांश बंधन इसी जाति के हैं — वे "तोड़े" नहीं जाते, बोध के प्रकाश में व्यर्थ हो जाते हैं।

और हमारे युग के लिए हंस-प्रतीक का व्यावहारिक अवतार — नीर-क्षीर विवेक। हमारे सामने प्रतिदिन दूध और पानी मिलाकर परोसा जाता है: सत्य में असत्य, समाचार में अफवाह, ज्ञान में प्रचार, आवश्यक में अनावश्यक। इस युग की सबसे बड़ी साधना वही है जो उस काव्य-हंस की है — सब मत निगलो; छाँटो, सार लो, शेष छोड़ो। स्मरण रहे — यह क्षमता किसी पक्षी की चोंच में नहीं, विवेकी चेतना में होती है; प्रतीक का यही सम्मान है कि उसकी शिक्षा जी ली जाए।

सनकादि से शुरू हुई यह माला हंस पर आकर मानो अपना वृत्त पूरा करती है — पहले मनके में वे कुमार ज्ञान-दाता थे; यहाँ जिज्ञासु हैं, और उत्तर देने स्वयं भगवान हंस बनकर उतरे हैं। परंपरा का संकेत कोमल है: ज्ञान की यात्रा में कोई पद स्थायी नहीं — आज का गुरु कल का शिष्य है, और सच्ची जिज्ञासा के सम्मुख स्वयं परमात्मा उपस्थित होता है। प्रश्न सच्चा हो — बस यही एक शर्त है।