यजुर्वेद

यजुर्वेद वैदिक परंपरा का कर्म-प्रधान वेद है — "यजुस्" का अर्थ ही है यज्ञ-संबंधी मंत्र। जहाँ ऋग्वेद स्तुति देता है, वहाँ यजुर्वेद बताता है कि उपासना को क्रिया में कैसे उतारा जाए — कौन-सा मंत्र किस विधि-अंग के साथ जुड़े। इसकी दो प्रसिद्ध धाराएँ हैं — शुक्ल यजुर्वेद और कृष्ण यजुर्वेद। पर यजुर्वेद को केवल हवन-विधियों की पुस्तक समझना बड़ी भूल है — इसी वेद की शुक्ल परंपरा का अंतिम अध्याय ईशोपनिषद है, जो "त्याग के साथ भोग" का अमर सूत्र देता है; इसी की धाराओं में शतरुद्रिय, शिवसंकल्प सूक्त और महामृत्युंजय जैसे मंत्र सुरक्षित हैं। यज्ञ यहाँ केवल अग्नि-कर्म नहीं — संकल्प, त्याग, अनुशासन और लोककल्याण की जीवन-पद्धति है।

"यजुर्वेद" = "यजुस्" + "वेद"। "यजुस्" शब्द "यज्" धातु से बना है, जिसका अर्थ है — देव-पूजन, दान और संगतिकरण (मिलकर कार्य करना)। यजुस् वे गद्यात्मक मंत्र हैं जो यज्ञ-कर्म के साथ बोले जाते हैं। अतः यजुर्वेद का अर्थ हुआ — यज्ञ-प्रयोग में आने वाले मंत्रों का ज्ञान। ध्यान देने योग्य है कि "यज्" धातु में ही पूजा के साथ दान और सहयोग का भाव जुड़ा है — यज्ञ की मूल कल्पना ही देने और जोड़ने की है, केवल माँगने की नहीं।

वैदिक यज्ञ-व्यवस्था में यजुर्वेद का स्थान केंद्रीय है। यज्ञ का मुख्य कार्यकर्ता पुरोहित "अध्वर्यु" कहलाता है — वेदी बनाना, सामग्री जुटाना, आहुति की क्रियाएँ करना — यह सब अध्वर्यु का दायित्व है, और वह यह सब यजुर्वेद के मंत्रों के साथ करता है। इसीलिए यजुर्वेद को यज्ञ का "हाथ" कहा जा सकता है — ऋग्वेद (होता) यदि वाणी है और सामवेद (उद्गाता) स्वर, तो यजुर्वेद क्रिया है। भारतीय संस्कारों — विवाह, उपनयन, गृह-प्रवेश आदि — की अनेक प्रचलित विधियाँ यजुर्वेद-परंपरा से ही आती हैं, इसलिए व्यावहारिक धर्म-जीवन पर इस वेद की छाप सबसे गहरी है।

यजुर्वेद की संरचना समझने की कुंजी उसकी दो धाराएँ हैं। कृष्ण यजुर्वेद में मंत्र और उनकी व्याख्या (ब्राह्मण-अंश) मिश्रित रूप में साथ-साथ चलते हैं — इसी "मिश्रित" स्वरूप से उसे "कृष्ण" (मिला-जुला) कहा गया; इसकी प्रसिद्ध संहिता तैत्तिरीय संहिता है। शुक्ल यजुर्वेद में मंत्र-भाग शुद्ध, अलग और व्यवस्थित है — इसीलिए वह "शुक्ल" (स्वच्छ) कहलाया; इसकी संहिता वाजसनेयी संहिता है, जिसके चालीस अध्याय हैं और चालीसवाँ अध्याय स्वयं ईशोपनिषद है। इन संहिताओं के आगे ब्राह्मण (जैसे शतपथ), आरण्यक (जैसे बृहदारण्यक का आरण्यक-स्तर, तैत्तिरीय आरण्यक) और उपनिषद आते हैं — अर्थात यह वेद कर्म से आरंभ होकर सीधे ज्ञान की चोटी तक पहुँचता है।

परंपरा यजुर्वेद की अनेक शाखाएँ गिनाती है, पर आज की वास्तविक स्थिति यह है — शुक्ल यजुर्वेद की दो शाखाएँ जीवित हैं: माध्यंदिन (उत्तर भारत में व्यापक) और काण्व (मुख्यतः दक्षिण में)। कृष्ण यजुर्वेद की चार शाखाओं की सामग्री उपलब्ध है: तैत्तिरीय (दक्षिण भारत में सजीव पाठ-परंपरा सहित सबसे समृद्ध), मैत्रायणी, कठ और कपिष्ठल (अंतिम दो आंशिक/सीमित रूप में)। शेष अनेक शाखाएँ काल-प्रवाह में लुप्त हो गईं। यह ईमानदार चित्र ही सही चित्र है — जो बचा है वह भी इतना विशाल है कि जीवन-भर का अध्ययन माँगता है।

यजुर्वेद के मंत्र भी अनेक ऋषियों द्वारा दृष्ट माने जाते हैं — कोई एक व्यक्ति इसका "लेखक" नहीं है; ऋषि यहाँ भी मंत्रद्रष्टा ही हैं। शुक्ल यजुर्वेद की परंपरा विशेष रूप से याज्ञवल्क्य ऋषि से जुड़ी है — परंपरा के अनुसार वाजसनेयी संहिता का प्रवर्तन उन्हीं से हुआ, और वे ही बृहदारण्यक उपनिषद के महान संवादों के केंद्र में हैं, जहाँ राजा जनक की सभा में ब्रह्मविद्या की चर्चाएँ हुईं और गार्गी जैसी विदुषी ने उनसे प्रश्न किए। कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय परंपरा वैशम्पायन आदि आचार्यों से जोड़ी जाती है। यह स्मरण रहे कि ये नाम परंपरा-प्रवर्तक आचार्यों के हैं — मंत्रों के "रचयिता" के रूप में इन्हें प्रस्तुत करना परंपरा-सम्मत नहीं।

यजुर्वेद के मंत्र मुख्यतः यज्ञ-कर्म से जुड़े हैं — अग्नि, इंद्र, प्रजापति, रुद्र, सविता आदि देवताओं के निमित्त आहुति-मंत्र, वेदी-निर्माण, दर्श-पूर्णमास, वाजपेय, राजसूय, अश्वमेध जैसे यज्ञों की मंत्र-सामग्री। पर विषय यहीं नहीं रुकते — शतरुद्रिय में रुद्र के विराट रूप की उपासना है, शिवसंकल्प सूक्त में मन को शुभ संकल्पों की ओर मोड़ने की प्रार्थना है, और ईशोपनिषद में त्याग, कर्म और ज्ञान का दर्शन है। यजुर्वेद की विशिष्टता यही है — वह बाहरी यज्ञ के साथ भीतरी यज्ञ भी सिखाता है: संकल्प की शुद्धि, स्वार्थ की आहुति और "इदं न मम" (यह मेरा नहीं) का त्याग-भाव।

आज भी हिंदू घरों में होने वाले अधिकांश संस्कार — विवाह की विधियाँ, उपनयन, गृह-प्रवेश, हवन — यजुर्वेद-परंपरा की देन हैं; अर्थात यह वेद ग्रंथालय में नहीं, जीवन में चल रहा है। पर इसका गहरा योगदान दृष्टि के स्तर पर है। "यज्ञ-भाव" — अर्थात अपने साधन, समय और श्रम का एक अंश समष्टि के लिए अर्पित करना — आज की भाषा में सेवा, परोपकार और पर्यावरण-दायित्व का ही वैदिक नाम है। ईशोपनिषद का "त्याग के साथ भोग" उपभोक्तावाद के युग का सबसे प्रासंगिक प्रतिवाद है, और शिवसंकल्प सूक्त की मन-साधना तनाव-प्रबंधन के दौर में नया अर्थ पाती है। महामृत्युंजय जैसे मंत्र करोड़ों के लिए संकट में धैर्य का आधार हैं — श्रद्धा के इस बल को स्वीकारते हुए भी यह स्पष्ट रहे कि रोग में चिकित्सा का स्थान चिकित्सक ही लेता है; मंत्र मनोबल देता है, दवा का विकल्प नहीं बनता।

यजुर्वेद वैदिक परंपरा का वह स्तंभ है जो श्रद्धा को क्रिया में बदलता है। उसकी दृष्टि में उपासना केवल भावना नहीं — विधिपूर्वक, अनुशासनपूर्वक, सामूहिक रूप से किया गया कर्म है, जिसमें हर आहुति के साथ "इदं न मम" का त्याग-स्वर गूँजता है। यही वेद हमें बताता है कि कर्म और ज्ञान प्रतिद्वंद्वी नहीं हैं — उसकी अपनी संहिता का अंतिम अध्याय ईशोपनिषद बनकर घोषणा करता है कि सब कुछ ईश्वर से व्याप्त है, अतः त्याग के साथ भोगो और कर्म करते हुए जियो। शतरुद्रिय हर रूप में शिव को प्रणाम करना सिखाता है, शिवसंकल्प सूक्त मन को शुभ दिशा देना, और महामृत्युंजय मृत्यु-भय से मुक्त होकर जीना। जिस सभ्यता ने अपने सबसे व्यावहारिक ग्रंथ का समापन अपने सबसे गहरे दर्शन से किया हो, उसके लिए कर्म और अध्यात्म कभी अलग थे ही नहीं। यजुर्वेद का यही संदेश आज भी खड़ा है — काम पूरी विधि से करो, फल पूरी विनम्रता से छोड़ो, और जीवन को ही यज्ञ बना लो।