सामवेद

सामवेद उपासना और गान का वेद है। "सामन्" का अर्थ है गान — वह मंत्र जो गाया जाए। इसकी अधिकांश ऋचाएँ ऋग्वेद से ही ली गई हैं, पर सामवेद की मौलिकता उनके "गायन-विधान" में है — यज्ञ के समय उद्गाता पुरोहित इन्हीं मंत्रों को विशेष स्वरों में गाकर वातावरण को उपासना-मय बनाता था। परंपरा में इस वेद की प्रतिष्ठा इतनी ऊँची है कि श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं — "वेदानां सामवेदोऽस्मि" — वेदों में मैं सामवेद हूँ। सामवेद यह अमर सूत्र देता है कि संगीत मनोरंजन से आगे साधना भी हो सकता है — स्वर जब श्रद्धा से जुड़ता है, तो वही उपासना बन जाता है। छांदोग्य और केन जैसे महान उपनिषद इसी वेद की परंपरा से हैं।

"सामवेद" = "सामन्" + "वेद"। "सामन्" का अर्थ है गान अथवा गीति — ऋचा जब विशेष स्वर-विधान में गाई जाती है, तो वह "साम" बन जाती है। परंपरा सुंदर सूत्र देती है — ऋचा शरीर है, साम उसका स्वर-प्राण। "सामन्" शब्द में सांत्वना, मधुरता और सामंजस्य का भाव भी है — इसीलिए नीति-परंपरा में "साम" उपायों में प्रथम — मधुर वचन से मनाना — के अर्थ में भी प्रयुक्त हुआ। अतः सामवेद का अर्थ हुआ — गान के रूप में प्रकट ज्ञान।

यज्ञ-व्यवस्था में सामवेद का पाठकर्ता "उद्गाता" कहलाता है — सोमयाग जैसे बड़े यज्ञों में उद्गाता और उसके सहयोगी सामगान करते थे, जो अनुष्ठान का सबसे भाव-प्रवण क्षण माना जाता था। चारों वेदों की टोली में यदि ऋग्वेद वाणी है और यजुर्वेद क्रिया, तो सामवेद स्वर है — वह तत्व जो विधि को भाव से भर देता है। गीता की "वेदानां सामवेदोऽस्मि" घोषणा इस वेद की विशेष महिमा की साक्षी है। संहिता की दृष्टि से सामवेद आकार में चारों वेदों में सबसे छोटा है, पर परंपरा की दृष्टि में उसका स्थान सबसे मधुर है — छोटा कलश, पर रस से भरा।

सामवेद-संहिता के दो मुख्य भाग हैं — आर्चिक और गान। आर्चिक (पूर्वार्चिक व उत्तरार्चिक) में वे ऋचाएँ संकलित हैं जिन्हें गाया जाना है; परंपरागत गणना के अनुसार इनमें अधिकांश ऋग्वेद से ली गई हैं और थोड़ी-सी सामवेद की अपनी हैं। "गान" ग्रंथ बताते हैं कि इन्हें गाया कैसे जाए — ग्रामगेय (गाँव-बस्ती में गाने योग्य), आरण्यगेय (वन के एकांत हेतु), ऊह और ऊह्य (रहस्य) गान। गायन में मूल ऋचा के शब्द खिंचते-सजते हैं और बीच में "स्तोभ" (जैसे हाउ, होवा जैसे भाव-स्वर) जुड़ते हैं — मानो शब्द से आगे की भाव-दशा को स्वर ही कहता हो। आगे की सीढ़ियों में ब्राह्मण ग्रंथ (ताण्ड्य आदि), आरण्यक-स्तर और छांदोग्य-केन जैसे उपनिषद आते हैं।

परंपरा में सामवेद की सहस्र शाखाओं का उल्लेख मिलता है — "सहस्रवर्त्मा सामवेदः" — अर्थात गायन-शैलियों की हज़ार धाराएँ। यह संख्या शैली-वैविध्य की महिमा कहती है; इतिहास की कसौटी पर आज केवल तीन शाखाएँ जीवित हैं — कौथुम (सर्वाधिक प्रचलित), राणायनीय और जैमिनीय (तलवकार)। जैमिनीय परंपरा मुख्यतः दक्षिण भारत — तमिलनाडु व केरल — में सुरक्षित है और उसकी गान-शैली सबसे प्राचीन स्वरूपों में गिनी जाती है। शेष धाराएँ काल-प्रवाह में लुप्त हुईं। जो बचा है, वह भी जीवित सामगान-परंपरा के रूप में विश्व की दुर्लभतम सांस्कृतिक निधियों में है।

सामवेद की ऋचाओं के मंत्रद्रष्टा मूलतः वही ऋषि-कुल हैं जो ऋग्वेद के हैं — क्योंकि अधिकांश ऋचाएँ ऋग्वेद से ही संकलित हैं। सामवेद की अपनी विशिष्ट देन "गान-परंपरा" के आचार्य हैं — वे उद्गाता-कुल जिन्होंने स्वर-विधान को पीढ़ी-दर-पीढ़ी कंठ में सुरक्षित रखा। परंपरा में वेदव्यास के शिष्य जैमिनि को सामवेद-परंपरा का प्रवर्तक-आचार्य कहा गया है — ध्यान रहे, "प्रवर्तक" अर्थात परंपरा को व्यवस्थित कर आगे बढ़ाने वाला; मंत्रों का "रचयिता" कोई ऋषि नहीं कहा जाता — ऋषि द्रष्टा हैं, और गान-आचार्य संरक्षक। यह भेद सामवेद में सबसे स्पष्ट दिखता है — यहाँ दर्शन और संरक्षण, दोनों की परंपराएँ अलग-अलग पहचानी जा सकती हैं।

सामवेद की ऋचाओं में सर्वाधिक स्तुतियाँ सोम, अग्नि और इंद्र की हैं — सोमयाग से जुड़े होने के कारण "सोम पवमान" (शुद्ध होते सोम) की ऋचाओं का विशेष स्थान है। पर सामवेद का वास्तविक "विषय" देवता-सूची से अधिक उसकी पद्धति है — उपासना में स्वर, लय और भाव का विज्ञान। परवर्ती परंपरा ने सामगान के स्वर-चिंतन को संगीत-शास्त्र की पृष्ठभूमि में आदरपूर्वक स्मरण किया — भरत मुनि के नाट्यशास्त्र जैसी कृतियों की गान-चर्चा के पीछे वैदिक स्वर-परंपरा की स्मृति मानी जाती है। इसी वेद की उपनिषद-धारा (छांदोग्य) में "ओ३म्" (उद्गीथ) की उपासना का गहन विवेचन है — ध्वनि से ब्रह्म तक की यात्रा।

आज जब ध्वनि-चिकित्सा, संगीत और ध्यान (नाद-योग) पर विश्व-भर में रुचि बढ़ रही है, सामवेद की मूल अंतर्दृष्टि — कि स्वर चित्त की दशा बदलता है — नए सिरे से प्रासंगिक हो उठी है। भजन-कीर्तन से लेकर मंदिरों के सस्वर पाठ तक, भारत की "गाकर उपासना" करने की पूरी संस्कृति के पीछे सामवेद वाला संस्कार है। यह कहना अतिरंजना होगी कि आज का शास्त्रीय संगीत सामगान से ज्यों का त्यों उतरा है — सही और ईमानदार कथन यह है कि सामगान एक अति प्राचीन, आज भी आंशिक रूप से जीवित वैदिक संगीत-परंपरा है, जिसकी स्वर-चेतना ने परवर्ती भारतीय संगीत-चिंतन को प्रभावित किया। दुर्लभ सामगान-परंपराओं का संरक्षण आज सांस्कृतिक संस्थानों की प्राथमिकता है — यह केवल धर्म की नहीं, मानवता की ध्वनि-धरोहर है। और छांदोग्य का "तत्त्वमसि" आज भी हर साधक से कहता है — जिसे तू खोज रहा है, वह तुझसे भिन्न नहीं।

सामवेद हमें वैदिक परंपरा का सबसे कोमल सत्य बताता है — सत्य केवल समझा नहीं जाता, गाया भी जाता है। जिन ऋचाओं को ऋग्वेद ने दर्शन दिया, उन्हें सामवेद ने पंख दिए — स्वर के पंख, जिन पर बैठकर मंत्र बुद्धि से उतरकर हृदय तक पहुँचता है। इसी परंपरा ने ॐ को उद्गीथ रूप में उपासने की विद्या दी और छांदोग्य के "तत्त्वमसि" तक — भारतीय अध्यात्म के शिखर-वाक्य तक — पहुँचाया। यह वेद आकार में सबसे छोटा है, पर उसकी गूँज सबसे लंबी है — भजन, कीर्तन, सस्वर पाठ और नाद-साधना के रूप में वह आज भी भारत के कंठ में बसा है। और उसकी जीवित सामगान-शाखाएँ मानवता की उस अद्भुत जिद की गवाह हैं, जिसने हज़ारों वर्ष तक एक-एक स्वर को कंठ-से-कंठ सुरक्षित रखा। सामवेद का निमंत्रण सीधा है — अपनी साधना में स्वर जोड़ो, और अपने स्वर में साधना; क्योंकि जहाँ श्रद्धा गाती है, वहाँ शब्द उपासना बन जाते हैं।